Un nuevo estudio expresa «serias dudas» sobre la definición estatal de «muerte cerebral»en comparación con la visión católica
CENTRO NACIONAL CATÓLICO DE BIOÉTICA
Un nuevo estudio expresa «serias dudas» sobre la definición estatal de «muerte cerebral»en comparación con la visión católica
La controversia en torno a la muerte cerebral alcanza un nuevo nivel con las reflexiones presentadas por la Iglesia Católica y la comunidad médica, quienes cuestionan los criterios establecidos y plantean interrogantes éticos fundamentales.
(CatholicHerad/InfoCatólica) ¿Cuándo muere el cerebro? Aunque el concepto de muerte cerebral ha sido ampliamente aceptado por los profesionales de la medicina desde finales de los años sesenta, aún persisten importantes interrogantes sobre su naturaleza exacta.
El Centro Nacional Católico de Bioética (NCBC) ha publicado un informe, «Integridad en la determinación de la muerte cerebral: Recent Challenges and Next Steps» (Integridad en la determinación de la muerte cerebral: retos recientes y próximos pasos), para llamar la atención sobre acontecimientos recientes que deberían suscitar graves preocupaciones y que instan a los líderes católicos de los sectores médico y sanitario a aportar coherencia y claridad sobre la cuestión.
Hay dos formas en que el personal médico puede declarar muerto a alguien. La más común se conoce como «muerte circulatoria», en la que el corazón de una persona deja de latir y no puede volver a ponerse en marcha.
El segundo método es la muerte cerebral. Se declara cuando una persona ha sufrido una lesión cerebral catastrófica que provoca el cese permanente de todas las funciones cerebrales.
Sin embargo, las personas que han sufrido una «muerte cerebral» pueden seguir respirando con apoyo y tener latidos cardíacos. Esto las convierte en mejores opciones para realizar trasplantes de órganos, lo que ha provocado que algunos médicos quieran modificar la descripción de lo que causa la muerte cerebral.
El NCDC afirma que el trasplante de órganos ha prolongado la vida de miles de personas, pero señala que la Iglesia enseña que los órganos vitales -incluidos el corazón, los pulmones y el hígado- sólo pueden extraerse cuando el paciente está realmente muerto.
«La incapacidad para resolver una importante incoherencia entre las normas clínicas, jurídicas y éticas sobre la muerte cerebral ha puesto de manifiesto una incipiente ruptura del consenso público sobre la muerte y la donación de órganos que, si no se aborda, socavará el respeto por la santidad de la vida humana y el apoyo al trasplante de órganos», afirmó John Brehany, vicepresidente ejecutivo y director de relaciones institucionales del NCBC.
«Es esencial que los católicos de la medicina, la sanidad y el mundo académico ayuden a aportar claridad y coherencia en este momento crítico», añadió.
El nuevo documento del NCBC señala que ha habido preguntas y tensiones en torno al concepto y la determinación de la muerte cerebral durante décadas.
«En el contexto de los artículos académicos, algunos han admitido descaradamente que las personas declaradas muertas según criterios neurológicos no están realmente muertas. Otros han señalado las múltiples ambigüedades inherentes a las normas sobre muerte cerebral y luego han pedido nuevas normas que permitan extraer órganos vitales de pacientes con lesiones cerebrales profundas, pero sin muerte cerebral», dice el documento.
En un artículo para Morning Edition de NPR, los detractores de las definiciones actuales de «muerte cerebral» señalan casos poco frecuentes como el de Jahi McMath, una niña de 13 años que fue declarada en muerte cerebral en 2013, pero que vivió durante años después de que su familia se negara a retirarle el soporte vital. Siguió creciendo e incluso atravesó la pubertad antes de morir finalmente.
«Nunca había oído hablar de un cadáver que hubiera pasado por la pubertad», declaró a Morning Edition el Dr. D. Alan Shewmon, profesor emérito de pediatría y neurología de la Facultad de Medicina David Geffen de la Universidad de California en Los Ángeles.
«Está claro que no estaba muerta. Sin embargo, fue declarada muerta. Creo que es una tragedia. ¿Cuántos otros están potencialmente así pero nunca lo averiguamos?». dijo Shewmon.
Joseph Meaney, presidente del NCBC, afirmó que la principal fuente de controversia han sido varios casos en los que se diagnosticó erróneamente la muerte cerebral de personas que claramente seguían vivas.
«Esto ha llevado a cuestionar la precisión de las pruebas clínicas de muerte cerebral y si se están analizando suficientes factores neurológicos», declaró a Crux.
«El principal motivo de preocupación en la actualidad en Estados Unidos es que, aunque la ley exige claramente el cese irreversible de todas las funciones cerebrales para que una persona sea declarada muerta según criterios neurológicos, el principal protocolo de diagnóstico clínico de la muerte cerebral no evalúa el funcionamiento neuroendocrino en el cerebro del paciente», explica Meaney. «Si el hipotálamo sigue funcionando en el cerebro, desde el punto de vista legal y ético -desde una perspectiva católica- no debería declararse la muerte cerebral de esa persona».
«La NCBC y muchas otras organizaciones ven la necesidad de realizar pruebas diagnósticas más exhaustivas para tener la certeza moral necesaria de la muerte antes de permitir el trasplante de órganos vitales», añadió.
El nuevo documento afirma que, además de garantizar que las muertes de posibles candidatos a la donación de órganos se determinen con rigor y coherencia, será importante examinar cómo se cruzarán las normas éticas y los protocolos de pruebas reforzados con las normativas gubernamentales, las normas clínicas y los importantes reembolsos económicos relacionados con el trasplante de órganos.
«No será fácil. Sin embargo, no podemos ignorar o rehuir estas tareas», dice el documento.
Meaney dijo a Crux que el Papa Juan Pablo II pronunció un conocido discurso en agosto de 2000 en el que afirmaba que «el cese completo e irreversible de toda actividad cerebral, si se aplica con rigor, no parece estar en conflicto con los elementos esenciales de una sana antropología».
«Por lo tanto, un agente sanitario profesionalmente responsable de constatar la muerte puede utilizar estos criterios en cada caso individual como base para llegar a ese grado de seguridad en el juicio ético que la enseñanza moral describe como 'certeza moral'», añadió Juan Pablo II.
«El Papa Benedicto XVI reforzó la declaración de su predecesor, especialmente en lo que se refiere a la grave responsabilidad de tener la certeza de que la persona ha muerto antes de la donación de órganos vitales», dijo Meaney.
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