el mosaico educativo

«Ratzinger fue toda su vida un profesor de universidad para quien la búsqueda y servicio a la verdad del hombre y a la verdad de Dios fueron la suprema pasión de su vida. Todo lo demás lo ha soportado en fidelidad y obediencia. Por eso con toda exactitud se puede definir a sí mismo como un humilde obrero en la viña del Señor, en los campos que le ha ido tocando cultivar: primero la cátedra magisterial, luego el ministerio episcopal y la suprema responsabilidad apostólica en la Iglesia».  Olegario González de Cardedal. Ratzinger y Juan Pablo II. La Iglesia entre dos milenios. Salamanca: Sígueme, 2005, 35.

Sánchez González, Esther (2025). El videojuego como extensión de la existencia y las realidades humanas: nuevos horizontes en el transhumanismo. [Tesis doctoral, Universidad Nacional de Educación a Distancia (España)]

Finalmente, Olegario afirma que el transcendental que ha sometido la historia del cristianismo a mayor consideración hasta la época del Renacimiento es la Verdad; en lo sucesivo, ha primado la Bondad en el aspecto de la moralidad y sus afirmaciones, justicia y libertad propio del protestantismo. En cambio, la Belleza en Occidente no fue motivo de reflexión, fue más bien rechazada y considerada pagana y totalmente ajena a la revelación. Balthasar fue el que recuperó la Belleza con su obra Gloria quedando desplegado de esta forma: Ser-Luz-Verdad; Gloria-Esplendor-Belleza; Santidad-Amor-Bondad . González de Cardedal, Olegario.  La entraña del cristianismo . 4a ed. Salamanca: Secretariado Trinitario, 2010.   pp.185- 186).

“No se encuentra el hombre entero en la filosofía; no se encuentra la totalidad de lo humano en la poesía. En la poesía encontramos directamente al hombre concreto, individual. En la filosofía al hombre en su historia universal, en su querer ser. La poesía es encuentro, don, hallazgo por gracia. La filosofía busca, requerimiento guiado por un método” (2001, p. 13).

O. González de Cardedal, Cristología, 393.  «La encarnación de Dios es, por ello, el caso irrepetiblemente supremo de la realización esencial de la realidad humana. Y tal realización consiste en que el hombre es en tanto se entrega. Quien entiende de verdad lo que teológicamente significa la potentia oboedientialis para la unión hipostática, la capacidad de ser asumida la naturaleza humana por la persona del Verbo de Dios, sabe que esa potentia no puede ser una capacidad más junto a otras posibilidades en la consistencia del ser del hombre, sino que objetivamente es idéntica a la esencia humana» (K Rahner, «Para la teología de la encarnación»: en Escritos de Teología IV, Madrid 20024, 136).

 San Ireneo: “Cristo centro del tiempo y el espacio” todo confluyen en él. Máximo: Dios se hizo hombre para divinizar al hombre y al mundo. Duns Escoto: La realidad personal del Verbo encarnado se contempla como centro de convergencia del cosmos. Teilhar de Chardin: En el horizonte, la inmensidad del Dios insondable y eterno invade y penetra la totalidad del universo para llenarlo de su presencia vivificante.  Evdokimov: En lo humano asumido por el Logos va implicala la  totalidad de las cosas, la plenitud del universo creado. Esta divinizáción se comienza en el presente y se completará al final de los tiempos.

Rémi Brague: «Tras el humanismo. La imagen cristiana del hombre» Fabrice Hadjadj 23 septiembre, 2024 " En nuestros tiempos extremos, la fórmula de Atanasio de que Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera convertirse en dios cristaliza en torno a una de sus consecuencias decisivas: si Dios se hizo hombre fue para salvarlo y, por tanto, también, esencialmente para que el hombre siguiera siendo humano. Frente a las tentaciones de nuestra época —que ya no es una época, como decía Günther Anders, sino una prórroga—, frente a las fantasías de una regresión bestial, de un mejoramiento cibernético, de un fundamentalismo avasallador o, en román paladino, de un suicidio colectivo, la ayuda no puede venir ni del humanismo ni del humanitarismo, en la medida en que pretenden defender al ser humano a partir de una concepción finita y egocéntrica. La imagen cristiana del hombre, por basarse en las promesas de lo Eterno, es la única que aún puede quedar en pie. Hostil a toda desfiguración, ...

Progreso Constante; Auto-Transformación; Optimismo Práctico; Tecnología Inteligente; Sociedad Abierta; Auto-Direc- ción; y Pensamiento Racional. More, M. [Publicación en línea] “Extropian Principles 3.0” 1998.  “Como los humanistas, los transhumanistas son partidarios de la razón, el progreso y los va- lores centrados en nuestro bienestar en lugar de aquellos centrados en una autoridad religiosa externa. Los transhumanistas llevan al humanismo más allá desafiando los límites humanos por medio de la ciencia y la tecnología combinados con un pensamiento crítico y creativo. Desafiamos la inevitabilidad del envejecimiento y la muerte, y perseguimos una mejora continua de nuestras habilidades intelectuales, nuestras capacidades físicas y de nuestro desarrollo emocional. Vemos a la humanidad como un estadio transitorio en el desarrollo evolutivo de la inteligencia. Somos par- tidarios del uso de la ciencia para acelerar el trán- sito desde la condición humana a una transhu...

"Expulsados los moriscos comienza una nueva siembra de cruces por toda Granada. Ya no son cruces para crear sumisos, prosélitos o nuevos cristianos. Ahora serán cruces devocionales al socaire de una gran mistifi cación como fue el Sacromonte y la nueva orientación de la  teología entre la mística y el ejemplo”. VILLANUEVA, M. de, Op. Cit., p. 6.

  Cuando el cristianismo se institucionaliza, cuando se estatalizan su sistema de valores y creen- cias, el contenido de la religión dominante y de sus fórmulas rituales se va a desviar hacia la superstición, ya que el creyente va a relacionar la oración con los poderes sobrenaturales. Por lo que, como con cualquier fenómeno social dominante, surgen excesos aincados en la cultura popular y multiplicados en periodos de crisis espiritual, económica y social. «llega un momento en que Santo Tomás explica sutilmente que hay dos vicios opuestos a la religión cristiana. Uno, ocasionado por defecto, será la incredulidad. otro, ocasionado por exceso, será la superstición precisamente.»  Es ahora, en la época del padre Ciruelo, cuando el exceso y el defecto, la herejía y la superstición se unen para formar un círculo que rodea al catolicismo. Cf. J. Caro Baroja, De la superstición al ateísmo. Meditaciones antropológicas, Madrid, 1981, pp. 151-74.

Montse Esquerda; Angela López-Tarrida; David Lorenzo y Margarita Bofarull DETERMINANTES ESPIRITUALES DE SALUD  RAZÓN Y FE, enero-abril 2023, n.º 1.461, t. 287 // ISSN 0034-2035 – e-ISSN 2659-4536 23-37 La antropología de la salud habla de tres vertientes de la enfermedad: disease, illness y sickness.  Disease se refiere a la vertiente biológica, fisiológica o técnica de la enfermedad.  Illness refleja la vivencia subjetiva de disease, es decir, cómo el individuo, partiendo de los parámetros conceptuales de su cultura y de su pensamiento propio, interpreta, vive y experimenta la diseas que padece.  Sickness significa o expresa la vertiente social y política de la enfermedad, cómo esta influye en la relación de la persona enferma con losdemás, con la sociedad, con el cuerpo político, etc. (Bouché, 2001; Comelles y Hernáez, 1993; Helman, 2001).  La espiritualidad juega un papel relevante en todas ellas, pero especialmente en la vertiente de illness.

Benedicto XVI,  Fe, razón y universidad Ratzinger considera que no es necesario «retroceder o hacer una crítica negativa, sino ampliar nuestro concepto de razón y de su uso».  La pretensión de deshelenizar el cristianismo para llegar a una fe más pura ha contribuido a separar la fe de la razón, lo cual es contrario al mismo mensaje de la Revelación, ya que Dios se revela como Logos. Por ello, la teología, «como ciencia que se interroga sobre la razón de la fe, debe encontrar espacio en la universidad y en el amplio diálogo de las ciencias».  Occidente, desde hace mucho, está amenazado por esta aversión contra los interrogantes fundamentales de su razón, y así sólo puede sufrir una gran pérdida. La valentía para abrirse a la amplitud de la razón, y no la negación de su grandeza, es el programa con el que una teología comprometida en la reflexión sobre la fe bíblica entra en el debate de nuestro tiempo .

J. Ratzinger, Introducción al cristianismo, 105. El presupuesto íntimo de la fe en Yahvé es el Dios de los padres: Frente a la inclinación pagana hacia un numen local, hacia una divinidad circunscrita a un lugar y limitada a él, el Dios de los padres supone una opción totalmente diferente. No es el Dios de un lugar, sino un Dios de personas. […] Al decidirse los padres de Israel por El, hicieron una opción de capital importancia, pues se decidieron por el numen personale y no por el numen locale, por el Dios personal ávido de relaciones personales, por el Dios que se sitúa en el plano del yo-tú y en él se concibe, no por el Dios vinculado sobre todo a un lugar sagrado.

«Para que el diálogo sea eficaz debe cumplir dos exigencias. Por una parte, debe reconocer que las voces implicadas en el intercambio son diferentes, y no partir del presupuesto de que una de ellas constituye la norma, mientras que la otra se explica como desviación, retraso, o mala fe. Si no estamos dispuestos a poner en cuestión nuestras propias certezas y evidencias, a colocarnos momentáneamente en la perspectiva del otro —y a constatar que desde ese punto de vista tiene razón—, no puede darse el diálogo. Por otra parte, sin embargo, no puede llegar a resultado alguno si los participantes no aceptan un marco formal común a su discusión, si no se ponen de acuerdo sobre la naturaleza de los argumentos que se admiten y sobre la posibilidad de buscar juntos la verdad y la justicia» (Tzvetan Todorov. El miedo a los bárbaros . Barcelona: Galaxia Gutenberg – Círculo de Lectores, 2008, 281).

«Toda teología, en el contexto de la pluralidad religiosa, busca establecer una relación entre identidad y alteridad [...] Esta teología remite, por un lado, a la propia tradición cristiana, y, por otro lado, se relaciona con otras formas religiosas, es decir, procede con alteridad religiosa. En el encuentro con los otros se acentúa la conciencia del enraizamiento en la propia tradición, y también puede transformarse» (Reinhold Bernhardt. Interreligio. Das Christentum in Beziehung zu anderen Religionen. Zürich: TVZ, 2019, 285).

El 18 de mayo de 1517, antes de que se desencadenase el movimiento de la reforma con la discusión de las indulgencias, escribe Lutero: "Gracias a Dios y a su acción, nuestra teología y San Agustín hacen progresos favorables y dominan en nuestra universidad. Aristóteles se va hundiendo poco a poco y se acerca a su ocaso inminente y definitivo. De una forma sorprendente se desprecian las clases sobre las Sentencias de Pedro Lombardo, y sólo puede esperar tener oyentes el profesor que esté dispuesto a exponer esta teología, es decir, la Biblia, San Agustín o cualquier otro de los doctores de la iglesia ya acreditados" (WAB 1; 99. Nr 41, .8-13.)

  Intuyo, además, que se apuntan una serie de desafíos al mundo del quehacer teológico de hombres y mujeres: Propiciar cada vez con mayor normalidad «parejas de compañerismos de teólogos y teólogas, exégetas hombres y mujeres conviviendo juntos, asociativamente en una especie de búsqueda de escribir, elaborar textos; porque van a salir distintos». Aprovechar la costumbre de muchas teólogas de participar en investigaciones de carácter interdisciplinar para proponer la incorporación a las mismas de varones teólogos a esos equipos de trabajo. Conseguir una proyección más universal de la Teología que hacemos las mujeres, «para evitar que se produzca un aislamiento institucional del quehacer teológico de las mujeres, que les coarte su influencia en el conjunto de la Teología y las prive del diálogo, siempre desafiante, con la Teología de los otros» (Sergio Silva, «La Exhortación Apostólica del papa Francisco como desafío a los teólogos», 557). Favorecer la incorporación de más mujeres a...

Edith Stein. Obras Completas. Vol. I, Escritos autobiográicos y Cartas, traducido por Jesús Garcïa et al. Vitoria-Madrid-Burgos: Monte Carmelo, 2005, 374.: ... un mundo objetivo exterior solo podía ser reconocido intersubjetivamente, esto es, por una pluralidad de individuos cognoscentes, que estuviesen situados en intercambio cognoscitivo. Según esto, se presupone la experiencia de otros individuos. A esta peculiar experiencia Husserl, siguiendo los trabajos de Theodor Lipps, la llamaba empatía (Einfühlung); sin embargo, no había precisado en qué consistía.

"...Repensar la filosofía - también la del pasado, como nos ha ensañado a hacer Heidegger- a la luz de una concepción del ser que no se deje ya hipnotizar por sus caracteres fuertes (presencia desplegada, eternidad, evidencia, en una palabra: autoridad y dominio), que han sido siempre preferidos por la metafísica. Una concepción diversa, débil del ser, además de más adecuada a los resultados del pensamiento de Nietzsche y de Heidegger, me parece también, y sobre todo, lo que puede ayudarnos a pensar de manera no sólo negativa, no sólo de devastación de lo humano, de alienación, etc., la experiencia de la civilización de masas" Gianni Vattimo. Más allá del Sujeto: Nietzsche. Heidegger y la Hermeneútica. Barcelona. 1992 2

Afirma una ideóloga de género, Judith Butler: “El género es una construcción cultural; por consiguiente, no es el resultado causal del sexo, ni tan aparentemente fijo como el sexo… Al teorizar que el género es una construcción radicalmente independiente del sexo, el género mismo viene a ser un artificio libre de ataduras. En consecuencia varón y masculino podrían significar tanto un cuerpo femenino como uno masculino; mujer y femenino, tanto un cuerpo masculino como uno femenino”  [J. Butler, Gender Trouble: feminism and the Subversion of Identitiy, Routlege, New York 1990, p. 6.].