Weber y el cristianismo

Weber, a Ia vez que analizó los beneficios de Ia fe para Ia civilización occidental, mostró las difi- cultades que encontraría el cristianismo para sobrevivir en las nuevas condiciones de Ia sociedad industrial y técnica, que es un producto de Ia racionalidad a Ia que precisamente Ia fe tanto había contribuido. Subraya el contraste entre Ia lógica que preside los sistemas sociales autónomos (Ia organización económica, el sistema político, Ia ciencia, el arte moderno, Ia afectividad-sexualidad) y las religiones de Ia fraternidad. Para él un mundo sin religión es un mundo sin trascendencia, sin ideales, caja de acero que aprisiona a los seres humanos, les sustrae libertad y creatividad, los encierra en Ia soledad. Las palabras de Weber fueron una premo- nición de Io que ha acontecido en el siglo xx y que ha supuesto, junto con Ia pérdida de Ia inocencia ilustrada, Ia perplejidad ante
las promesas de las ideologías del progreso.

Weber distingue dos formas de vida: 'vivir técnicamente' y 'vivir humanamente'. Han crecido las posibilidades técnicas hasta el límite pero no se han incrementado las posibilidades de sentido.
La medicina se ha perfeccionado de manera asombrosa, pero no se pregunta si merece Ia pena vivir. Técnica y felicidad, ciencia y sentido no van juntos. Siendo un apasionado de Ia ciencia yuniversidad sin embargo siente el pesimismo que se expresa en Ia fórmula de Tolstoi. «Laciencia no tiene sentido porque no da respuesta a Ia única pregunta importante para nosotros, Ia de qué debemos hacer y cómo debemos vivir». Para Weber hay otras muchas preguntas y respuestas importantes además de Ia del sentido de Ia vida, pero ésta no puede ser soslayada, y a ella Ia ciencia no aporta casi nada: «Todas las ciencias naturales nos dan una respuesta a Ia pregunta de qué debemos hacer, si queremos dominar técnicamente Ia vida. Pero dejan totalmente a un lado las cuestiones de si queremos o debemos dominarla técnicamente o si, en último término, esto tiene propiamente algún sentido, o dan por supuesto estas cuestiones para sus propios objetivos» Gonzalez de Cardedal