EPISTEME Y DOXA EN LA ETICA PLATONICA
EPISTEME Y DOXA EN LA ETICA PLATONICA
Episteme y dóxa indica que Platón aspira a reelaborar positivamente el resultado negativo del esfuerzo socrático por intelectualizar la ética más allá de la moral arracional popular y tradicional, así como de la relativista de los sofistas.
En los primeros diálogos platónicos se entiende la "doxa" como juicio
subjetivo y la episteme es aún concebida como "techne" o habilidad para hacer algo.
El "Gorgias" admite ya un tipo de "techne" que no requiere acción y puede dar razón de las cosas.
El "Fedón" aplica a la ética ese concepto estricto o racionalista de "episteme".
El "Menón" establece que puede haber virtud no basada en la "episteme", sino en una "doxa" verdadera o recta.
El "Banquete" contiene un elogio de ésta y la considera como estadio intermedio e imprescindible para alcanzar la virtud fundada en la "episteme".
La "República", en cambio, considera toda "doxa"como peligrosa y contrapuesta a la "episteme", entendiendo que es preciso llegar a un criterio universal que aclare porqué algo es bueno o malo más al1á de las experiencias sensibles de lo mudable y corruptible, que es lo Único accesible a la "doxa".
En la "República" la racionalización de la ética llega a identificarla con la ciencia de la idea del Bien, so1o alcanzable por unos pocos mediante la verdadera "episteme".
Aunque no abandone el tema de la "doxa" y la "episteme" en los diálogos siguientes, Platón no vuelve a referirlo a cuestiones éticas hasta "Las Leyes".
En esta obra el bien humano ya no se considera como un saber, sino como armonía racional de los elementos integrantes del hombre. El problema ético ya no es el de averiguar qué es el Bien, sino el de cómo hacer que los hombres vivan bien, con todo lo cual viene a anticiparse la concepción aristotélica de la ética.
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