Calderon de la Barca fue sacerdote y franciscano

 

Pedro Calderón de la Barca (1600–1681)

Al igual que sus contemporáneos, el gran dramaturgo del Barroco español y maestro del auto sacramental se ordenó sacerdote en su madurez e ingresó formalmente en la Tercera Orden Franciscana.


La espiritualidad franciscana en Calderón se detecta especialmente en tres vías: la devoción al misterio de la Eucaristía, la exaltación de la Inmaculada Concepción (causa fuertemente defendida por la escuela franciscana de Duns Escoto frente a otras órdenes) y las comedias hagiográficas o de santos.

A. Exaltación del Dogma Inmaculista (Teología Franciscana)

La tesis de la Inmaculada Concepción de María fue el gran caballo de batalla teológico de los franciscanos durante el Siglo de Oro. Calderón llevó esta doctrina al escenario en varios autos sacramentales:

  • La hidalga del valle: Auto alegórico dedicado explícitamente a defender la pureza inmaculada de la Virgen María.

  • El árbol del mejor fruto: Aborda el papel de María en la Redención desde una perspectiva marcadamente escotista (la Inmaculada como la primera redimida).

B. Autos Sacramentales: Naturaleza, Creación y Amor Afectivo

El franciscanismo promovió una visión teológica donde la Creación es un espejo de la bondad divina y el amor actúa como motor del conocimiento (frente al puro intelectualismo). Calderón plasma esto en sus mayores alegorías:

  • El gran teatro del mundo (c. 1635-1645): Aunque es previo a su ordenación, refleja la visión franciscana del desapego de los bienes mundanos. Los personajes (el Rey, el Rico, el Pobre) se despojan de sus vestidos de papel al morir, quedando todos iguales ante el Autor, una metáfora pura del Contemptus Mundi y de la pobreza evangélica.

  • El gran mercado del mundo: Enfatiza el libre albedrío y el uso adecuado de los bienes terrenales para ganar el cielo mediante las obras de caridad.

  • La siembra del Señor: Representa la labor del hombre en la tierra y el alimento eucarístico como respuesta al trabajo humilde y la gracia.

C. Comedias de Santos y devocionales

  • El José de las mujeres: Centrado en la conversión, la penitencia y la renuncia al mundo.

  • La devoción de la Cruz (1634): Aunque se enfoca en el valor salvífico de la Cruz, la atmósfera de piedad emotiva, el perdón in extremis y la miseria humana abrazada por la misericordia divina responden directamente a la pastoral popular propia de los frailes franciscanos.


    Fuentes sobre su franciscanismo

    Fuentes primarias y documentales

    • Libros de Profesiones de la Venerable Orden Tercera de Madrid: Custodiados en los archivos de la V.O.T. en la plaza de San Francisco de Madrid, registran la toma de hábito y la profesión formal de Calderón en 1650.

    • Su testamento (1681): En él Calderón dispone explícitamente ser amortajado con el humilde hábito franciscano de la Tercera Orden y pide un entierro modesto, «a descubierto», según la costumbre de los hermanos de penitencia.

    • Aprobaciones y censuras teatrales: En las licencias de sus obras y en los prólogos a sus Autos sacramentales, Calderón firma a menudo haciendo gala de su condición sacerdotal y de su adscripción a la orden.

    Fuentes secundarias y estudios críticos de referencia

    • Parker, Alexander A. Los autos sacramentales de Calderón de la Barca. El estudio clásico definitivo que analiza cómo la teología franciscana (junto con la escolástica) vertebra la alegoría de sus dramas eucarísticos.

    • Arellano, Ignacio. Historia del teatro español del siglo XVII. Cátedra. Explica la evolución biográfica de Calderón desde 1650 y el cambio radical que supuso su ingreso en la Orden Tercera en su concepción de la escenografía y la estética religiosa.

    • Valbuena Prat, Ángel. Ediciones y estudios críticos sobre las Comedias religiosas y Autos Sacramentales de Calderón (Real Academia Española/Aguilar), donde se detalla la impronta franciscana en sus dramas de santos.

Comentarios

Entradas populares de este blog

Tecnogaianismo

Clasificación de valores en Ortega y Gasset

¿Qué es hierognosis?